│학인논단│

불교의 사제상(師弟像) 고찰

사집과 / 원효

목  차

1.들어가는 말

2.율장 -『사분률』「수계건도」에 의한 고찰

3.경장 -『화엄경』「입법계품」에 의한 고찰

4.논장 -『보리도차제론』에 의한 검토

5.우리가 지향해야 할 바른 사제상 제시

6.맺음말

1. 들어가는 말

인간은 늘 삶과 죽음이라는 갈림길에서 고통과 두려움을 느낀다. 그러면서도 아침이슬과 같이 잠깐 존재하는 쾌락에 우리의 몸과 마음을 모두 사용하고 있다. ‘고통과 고통의 원인과 고통의 소멸과 고통이 소멸되는 과정’을 깨달은 부처님을 통해 우리는 자유와 행복을 추구할 수 있다. 이 깨달음은 현재까지 부처님과 부처님의 깨달은 제자를 통해 전해지고 있다. 우리가 왜 사제관계를 살펴보고자 하는지를 말해주는 것이다. 하지만 현대사회에 접어들면서 교육은 지식전달의 의미만 부각되었고 인간적인 만남이었던 사제관계는 크게 변질되었다. 이와 같은 교육을 받고 출가를 한 우리들이 스승을 향해 갖는 향심(向心)과 존경심이 예전만 같지 못한 건 당연한 일일지도 모른다. 그러므로 본고에서는 삼장(三藏)을 통해 불교의 사제상을 살펴 스승의 중요성과 제자의 바른 자세에 대해 제시하고자 한다.

2. 율장 -『사분률』「수계건도」에 의한 고찰

1) 부처님과 제자

부처라는 스승과 제자의 관계가 성립될 수 있는 첫째 조건은 바로 부처님의 완전한 깨달음과 설법이다. 부처님께서 설법을 시작하시면서 제일 첫 번째 만났던 우타야 범지는 부처님의 고요한 감관과 화창한 얼굴을 보고 환희심과 마음의 위로를 얻었다. 부처님을 만나게 된 우타야 범지는 “나는 세상에서 집착없는 사람이고 나는 세상에서 가장 높은 사람이며 모든 하늘과 인간들 가운데에 나와 같을 중생은 하나도 없다”라는 말씀을 듣게 된다. 그러나 끝내 우타야 범지는 아무 말도 못하고 자신을 지나쳐 다섯 비구를 만나러 가시는 부처님을 바라만 봐야 했다. 부처님께는 공통적인 특징의 제자가 있었는데 제자 된 모든 사람들이 부처님께 고백하기를 “자신도 부처님의 곁에서 범행을 닦아 괴로움의 근원을 끊고자 합니다”라는 것이었다. 하지만 우타야 범지는 부처님으로 인해 환희심과 위로를 얻었을 뿐 믿음과 용기를 내지 못해 부처님의 첫 제자가 될 수 있는 복된 기회를 놓치고 말았다.

2) 화상과 제자

화상의 존재는 제자에게 구족계를 주고, 위의를 가르치기 위해서이다. 비록 전혀 흠이 없는 부처님과는 달리 화상은 여러 문제를 가지고 있었다. 그래서 부처님은 스승의 모습을 갖추어서 제자를 가르칠 수 있는 자가 화상이 될 수 있도록 ‘화상의 법’을 제정하셨다. 이러한 화상은 제자에게 구족계를 주어 자신의 밑에 둘 수 있었다. 반면에 화상의 제자가 되어 스승으로부터 범행을 닦게 된 비구는 제자로서 갖추어야 할 몸과 마음의 자세가 있는데 그것은 다음과 같다.

구족계를 받은 지 십년이 안되고 다 배울 것을 다 배우지 못했으며 여법하게 가르치지 못하는 자는 화상이 될 수 없다.

부처님께서는 ‘화상의 법’뿐만 아니라 ‘제자의 법’을 제정하셨다.

제자는 날마다 화상에게 세 차례 문안할지니, 아침․낮․저녁이다. 화상을 위해서 두 가지 일로서 보살펴야 하는데 괴로워도 사양하지 말아야 한다. 첫째는 방과 집을 수리하는 일이요, 둘째는 의복을 빨고 깁는 일이다. 화상이 법답게 시키는 일을 모두 받들어 행하라. 다른 곳에 심부름을 보내거든 사양하거나 거짓으로 핑계대고 머뭇거리지 못한다. 그렇지 않으면 법대로 다스려야 하는 것이다.

위에서 살펴본 바와 같이 일상생활의 아주 사소한 일이다. 그럼에도 불구하고 이 모든 것이 화상을 모시고 수행하는 제자의 모습이라고 말하고 있다.

부처님께서는 또한 제자가 잘못을 하였다면 화상으로 하여금 제자를 꾸짖어서 잘못을 알도록 하라고 말씀하셨다. 이것은 단지 꾸짖는 것이 목적이 아니라 바른 수행자의 모습으로 살게 하기 위한 것이다. 만약 화상에게 꾸지람을 받은 제자는 화상에게 찾아가 오른쪽 어깨를 드러내고 가죽신을 벗고 오른 무릎을 땅에 꿇고 참회하되, 받아주시지 않으면 날마다 아침과 낮과 저녁으로 세 차례 참회해야 한다. 제자로서 해야할 진실된 참회는 나를 비워서 스승의 말씀에 귀를 기울이는 것이며 다시는 범하지 않겠다는 자신과 스승과의 약속이다.

3. 경장 -『화엄경』「입법계품」에 의한 고찰

1)「입법계품」에서 보여주는 스승의 모습

① 근기를 보다

선재동자는 문수보살을 만나서 발심을 하게 되고, 드디어 용기를 내어 구도의 길을 떠나게 된다. 선재동자가 이렇게 길을 나설 수 있었던 것은 문수보살이 선재동자의 근기를 알아보았기 때문이다. 문수보살이 선재동자를 보고는 오랜 옛적부터 여러 부처님께 공양하고, 여러 선근을 이미 심어서 해탈법문을 들을 준비가 되었다는 것을 알고 있었다. 그리하여 선재동자를 위해 법문을 하고, 과거에 심은 선근을 보게 하였다. 제자의 근기를 살피고, 공부의 진전을 살핀다는 것은 스승으로서 해야 할 가장 중요한 일이다.

② 선재동자를 칭찬하다

선지식 미가장자는 발심과 강한 구도심으로 스승을 찾는 선재동자를 만나자 문득 사자좌에서 내려와 선재가 있는데서 오체를 땅에 엎드리고 한량없는 갖가지 향과 꽃과 갖가지 공양거리를 흩어서 공양하고 일어서서 칭찬하였다. 비록 여기서 보여지는 모습이 상징적인 모습이기는 하나 미가장자라는 선지식을 통해 스승으로서 제자를 기꺼이 칭찬하는 모습은 쉽게 볼 수 없는 것이다. 왜냐하면 제자를 이렇게까지 칭찬할 수 있다는 것은 스승으로서 자기를 비우고 있지 않으면 할 수 없는 일이기 때문이다. 참된 스승은 제자가 자신보다 더 잘나고, 뛰어나기를 바랄 수 있는 것이다.

③ 선지식에 대한 마음가짐을 가르치다

「입법계품」에서 보여지는 선지식들은 그들 스스로 구도의 길에서 선지식의 중요성을 알고 있었을 뿐만 아니라 선재동자에게도 선지식의 중요성을 가르쳤다.

착한 남자여, 온갖 지혜의 지혜를 성취하려거든 결정코 선지식을 찾아야 하느니라. 착한 남자여, 선지식을 찾는 일에 고달프고 게으른 생각을 내지 말고, 선지식을 보고는 싫어하는 마음을 내지 말고, 선지식의 가르치는 말씀은 그대로 순종하고, 선지식의 교묘한 방편에 허물을 보지 말라.

우리는 누구든지 간에 어떤 스승의 제자가 되기 마련이다. 그러나 누군가의 제자가 되었다고 해서 그 스승을 향해 가져야 될 바른 마음가짐과 자세를 저절로 알게 되는 것은 아니다. 그러므로 제자가 제자로서의 자세를 배우지 않으면 안되고, 스승도 스승을 향해 가져야 할 마음가짐을 제자에게 가르치지 않으면 안된다는 사실을 말하고 있다.

2)「입법계품」에서 보여주는 제자의 모습

① 모름을 인정하고, 항상 듣기를 원하다

선재동자가 오랜 세월 동안 많은 스승을 만날 때마다 늘 하던 고백이 있었다. 그것은 ‘스스로가 알지 못한다’는 것과 ‘스승께서 자신을 가르쳐주실 수 있다’는 믿음의 고백이었다. 우리는 모른다고 말하는데 익숙하지 않다. 스승의 가르침을 듣기 이전에 우리는 스스로 모름을 인정해야 하며 이럴 때 우리는 스승에게 나아가 우리의 육근(六根)을 기울여 스승의 가르침을 들을 수 있게 되는 것이다.

② 참회하고 보리심을 내다

강한 구도심으로 스승을 찾아 유행하고, 스승의 가르침에 늘 귀를 기울였던 선재동자가 만난 ‘승열바라문’이라는 선지식은 몸을 날려 불구덩이에 들어가는 고행을 통해 온갖 지혜를 구하고 있었다. 선재동자가 승열바라문을 만났을 때, 선재동자는 승열바라문으로부터 “칼산 위에 올라서 몸을 불구덩이에 던지면 보살의 행이 모두 청정하여 진다”는 말을 들게 된다. 이 말을 들은 선재동자는 그리도 강한 구도심과 스승을 향해 절대적인 믿음을 갖고 있었음에도 불구하고, ‘사람의 몸은 얻기 어렵고, 청정한 법을 얻기 어렵고, 부처를 만나기 어렵고, 모든 감관을 구비하기 어려운데 이것은 마(魔)가 아닌가.’라는 생각을 하게 되었다. 끝내 이 선지식이 삿된 스승일 수 있다는 의심을 갖게 되었다. 하지만 자재천왕, 화락천왕 등이 승열바라문을 찬탄하는 소리를 듣고 참회를 하게 된다. 그 이후의 선재동자의 행동은 더욱 눈여겨 볼만하다. 참회를 한 선재동자는 칼산에 올라 몸을 불구덩이에 아무런 의심 없이 던지게 되었다. 선재동자가 스승으로부터 배우기 위해 얼마나 자신을 비웠는지를 알 수 있게 한다.

③ 법문을 기억하고 생각하다.

선재동자는 선지식을 만나고 헤어질 때면 늘 기뻐 뛰놀고, 스승의 발에 엎드려 절하고, 은근하게 앙모하며 눈물을 흘리고 하직하면서 남쪽으로 떠났다. 그리고 선재동자는 다른 스승을 찾아가는 길에서 항상 스승의 가르침을 가슴에 새겨 생각하고 또 생각하고, 기억하고 또 기억하고, 관찰하고 또 관찰했던 것이다. 선재동자는 이렇게 스승의 가르침에 마음을 쏟을 줄 알았다. 이러한 태도는 우리가 어떻게 스승의 가르침에 집중해야 하는지를 명백하게 보여주고 있는 것이다.

4. 논장 -『보리도차제론』에 의한 검토

1)『보리도차제론』에서 말하는 스승

『보리도차제』에서는 스승의 존재에 대해 ‘부처님의 모든 법을 얻어 원만히 갖춘다는 것은 스승에 의존하여, 스승을 근원으로 삼으며, 스승에게서 태어나 자라나고, 스승에 의지하니, 스승이 인(因)인 것을 이해해야 한다.’라고 말하고 있다. 그러므로 해탈하는데 스승보다 더 중요한 것은 없다. 그렇다면 우리 수행에 가장 필요한 존재인 스승은 어떠한 조건을 갖추고 있어야 하는 것일까?

선지식은 조복(調伏)․적정(寂靜)․근적정(近寂靜)에 능하고, 빼어난 덕으로 꾸준히 노력하여 경륜을 쌓고 그것을 잘 깨달아 강설에 능하며, 자비로운 모습으로 싫증을 내지 않으니 이에 의지하는 것이다.”

불교에서 말하는 깨달음의 길이란 위에서 말한 조복(戒)․적정(定)․근적정(慧) 곧, 삼학(三學)을 닦는 것이다. 그러므로 스승은 제자를 깨달음의 길로 인도하는 과정에서 먼저 삼학을 갖추어야하고, 스승은 강설에 능할 뿐만 아니라 제자를 향한 자비와 관심이 필요하다.

조복․적정․근적정은 삼학(三學)으로 악을 그치고 선을 행하게 하는 것이 계(戒)요, 계로 인해 마음을 고요하게 하여 잡념이 없는 것이 정(定)이며, 정으로 인해 대상을 올바르게 관찰하여 실상을 알게 되는 것이 혜(慧)이다.

2)『보리도차제론』에서 말하는 제자

스승을 삼아 제자가 되고자 하는 자가 가장 먼저 갖추어야 할 것이 법기(法器-법을 듣는 그릇)이다. 법기란 자신의 견해를 고집하지 않는 것이고, 바른 도(道)와 유사한 도(道)를 잘 구분할 수 있는 것이며 또한 대구도심(大求道心)을 의미한다. 그리고 스승을 의지함에 있어서 스승을 삼고자 하는 자가 온전한 법을 갖추었는지 갖추지 못하였는지를 잘 관찰하여야 한다.

스승을 의지하는 방법에는 마음으로 의지하는 방법과 가행(加行)으로 의지하는 방법이 있는데 마음으로 의지하는 방법으로는 자기 주장을 버림과 자신을 스승의 의지(意志)에 맡김과 효심이 있는 효자처럼 마음을 냄과 스승의 안색을 살피는 것 그리고 믿는 마음이다. 믿는 마음에 대해서 『보리도차제론』에 나오는「보거다라니(寶炬陀羅尼)」에서는 다음과 같이 말하고 있다.

믿음은 예비단계의 어머니와 같아

모든 공덕을 지켜주고 증장시키며

의심을 없애며 강을 건너게 해주고

믿음은 묘락성(妙樂城)의 상징이라네.

스승을 향한 믿음은 스승의 허물을 찾지 않게 할 뿐만 아니라 스승의 허물이 조금 보인다 할지라도 한결같이 스승의 가르침을 따를 수 있게 해주는 큰 힘이다. 이렇게 함으로 선은 증장하고 허물은 줄어들게 되는 것이다.

다음으로 가행으로써 의지하는 방법이란 첫째는 스승에게 재물을 바치는 것으로써 스승에게 하는 공양.은 부처님께 올리는 것과 같아 복덕자량이 되기 때문이고, 둘째는 몸과 말로써 섬기는 것으로 몸으로는 목욕과 안마와 청소와 간병 등이 있고 입으로는 스승의 공덕을 칭찬하는 것이다. 셋째는 비록 스승의 가르침이 바르지 않아 행하지 않을지라도 스승에 대한 공경심을 유지하는 것이다.

『보리도차제론』에서는 스승을 의지하는 이득과 허물에 대해서도 설명하고 있다. 스승을 의지하는 이득은 부처의 지위와 가까워지며 악업과 번뇌가 힘쓰기 어렵게 될 뿐만 아니라 보살행을 기억하고 갖추게 되어 구경의 모든 목표를 완성할 수 있다. 스승을 의지하는 이득이 큰 만큼 그렇지 않을 경우에 생기는 허물 또한 큰 법인데 교수사(敎授師)를 모독한 이는 무간나락이라고 일컫는 두려운 지옥에 떨어져서 큰 괴로움을 받게 될 것이라고 말하고 있기 때문이다. 그러므로 아사리들의 마음을 절대 건드리지 말라고 엄하게 경고하고 있는 것이다. 그러므로 우리는 스승을 향해 경멸하는 마음, 분노하는 마음, 싫어하는 마음을 품지 말아야 한다. 또한 이런 마음은 우리의 수행에 전혀 도움이 되지 않는다.

5. 우리가 지향해야 할 바른 사제상 제시

1) 바른 스승상

스승은 먼저 제자보다 깨달음을 향한 길에서 앞서 있어야 한다. 그러므로 삼학(三學)을 먼저 갖추어서 제자에게 정확하게 방향을 제시할 수 있어야 한다. 또한 제자의 마음상태가 어떠한지를 파악하고 제자에게 무엇이 필요한지를 알기 위해서는 한결같은 자비와 관심이 스승에게 필요하다. 그리고 앞서 살펴본 삼장(三藏)에서 언급했듯이 ‘스승을 모시는 법’에 대해서도 가르쳐야 한다. 이를 위해 『사미니율의』를 충분히 활용할 수 있다.

『사미니율의』에서는 삼보에게 귀의하는 것과 큰스님 모시는 법 그리고 스승을 모시는 법에 대해 명확하고 자세히 나와 있다.

2) 바른 제자상

제자가 되기 위해 무엇보다 자신의 견해를 비워야 하고, 스승의 가르침에 대한 간절함이 준비되어 있어야 한다. 그리고 바른 스승을 알아볼 수 있는 지혜를 갖추되 만약 이런 지혜를 갖추지 못했다면 부처님의 가르침에 의지해 분별하여야 한다. 이미 자신의 스승으로 받아들인 후에는 끝까지 의심하지 않고 온전히 믿어야 하며 늘 스승의 가르침을 경청(傾聽)해야 한다. 마지막으로 일상생활에서 스승을 모시는데 소홀히 하면 안된다. 깨달음을 향한 길에서 스승을 모시면서 일상생활에서 하는 궂은일이나 심부름은 제자로서 마땅히 해야 할 일이다. 그러므로 이러한 때에 우리는 싫어하는 마음을 일으키지 말고, 늘 스승을 위하여 ‘작고 큰 일, 더러운 일’ 등 모든 일을 하겠다는 마음자세를 갖는 것이 필요하다.

6. 맺음말

인간은 항상 관계 속에서 살아간다. 이 가운데 스승과 제자의 관계는 부모의 인연과 비교할 수 있을 만큼 중요하고도 소중하다. 왜냐하면 어떤 스승을 만나느냐에 따라 우리 삶의 가장 큰 문제인 생사(生死)의 문제를 해결할 수 있기 때문이다. 지금까지 살펴본 삼장(三藏)을 통해 보자면 깨달음을 이룬 스승을 통해 제자 또한 깨달음을 이룰 수 있게 되는데 그러기 위해서는 무엇보다 스승은 스승으로서 마땅히 갖추어야 할 조건을 갖추어야하고, 제자는 이러한 스승을 만났다면 스승의 가르침에 육근(六根)을 기울여야만 한다. 본고를 통해 늘 존재할 수밖에 없고, 존재해야만 할 사제관계가 바르게 회복되어 제자는 스승을 공경하고, 스승은 제자를 한 사람의 수행자로 소중하게 여겨 자비로 가르칠 수 있는 승가풍토를 조성하는데 도움이 되기를 바란다. 또한 이와 같은 회복은 부처님의 가르침이 오래 유지되어 사람들에게 전해지는데 큰 역할을 할 수 있을 것이다.

※ 참고문헌

石葉哲牛 역, 『사분률』9, 1996. 토방

무비 역, 화엄경⑧~⑩, 민족사

총카파, 청전 역,『깨달음에 이르는 길 ‘람림’』, 지영사, 2005

쫑카파, 양승규 역,『보리도차제약론』, 2006

일타 편,『사미니율의』, 토방, 1992

이 논문은 제4회 전국승가대학 학인논문 공모전에서 금상을 수상한 논문을 요약한 내용입니다.